Вернутся на главную

ЯНОМ ВАН РЭЙКЕНБОРГОМ 3 страничка


ЯНОМ ВАН РЭЙКЕНБОРГОМ 3 страничка на нашем сайте

Статьи
Статьи для студентов
Статьи для учеников
Научные статьи
Образовательные статьи Статьи для учителей
Домашние задания
Домашние задания для школьников
Домашние задания с решениями Задания с решениями
Задания для студентов
Методички
Методические пособия
Методички для студентов
Методички для преподавателей
Новые учебные работы
Учебные работы
Доклады
Студенческие доклады
Научные доклады
Школьные доклады
Рефераты
Рефератывные работы
Школьные рефераты
Доклады учителей
Учебные документы
Разные образовательные материалы Разные научные материалы
Разные познавательные материалы
Шпаргалки
Шпаргалки для студентов
Шпаргалки для учеников
Другое

Вы знаете Путь. Вам знаком метод. В вашем распоря-жении находится сила для совершения прорыва. Так поче-му же вы вздыхаете?


Вам не о чем вздыхать, ибо к вам тянутся тысячи рук, чтобы вытащить вас из трясины. Но, если вы не примете протянутую руку, как еще можно будет вам помочь?


VI

СПАСИТЕЛЬНАЯ ПЕСНЬ

ПОКАЯНИЯ

Многим по собственному опыту знакома боль, вызванная ощущением внутренней разорванности, о которой мы го-ворили в предыдущей главе. С одной стороны, на вас воз-действует диалектика с ее злом, с другой – притяжение Гнозиса, так как вы причастны к Живому Телу Духовной Школы. Возникает настоятельная необходимость разре-шить эту ситуацию, и как можно скорее. Нам могут задать практический вопрос: существует ли решение?

Школа отвечает: да, решение существует. Это – следо-вание Пути, применение метода, которому вас учат и кото-рый вам постоянно демонстрируют. Войдите в состояние, когда вы перестанете испытывать и любовь, и ненависть к тому, что принадлежит природе смерти. Начните осущест-влять отстраненность на практике. Займите объективную позицию по отношению ко всем явлениям. Выполняйте свои жизненные обязательства, делайте то, что необходи-мо, но не более того.

В результате астральные силы природы смерти, аст-ральные силы диалектической жизненной сферы медленно, но неизбежно перестанут оказывать влияние на ваше свя-тилище сердца.

Святилище сердца имеет семь желудочков, семь поко-ев; четыре из них принадлежат низшей природе, а три –


высшей. Индийская философия говорит о четырехлепест-ковом и семилепестковом лотосе сердца, а для Внутренней Школы молодого Гнозиса характерно говорить о треуголь-нике и квадрате строительства.

Квадрат строительства составляют четыре низших же-лудочка сердца. Над ними сияют три огня, три эфирных факела; это три высших принципа, каждый из которых об-ладает бóльшим или меньшим радиусом действия. Они на-правляют и активизируют низшие процессы, которые должны происходить в квадрате строительства.

Если вы войдете в состояние отстраненности, проявляя последовательность и упорство, тем самым вы дадите воз-можность одному, двум или всем трем высшим принципам сердца оказывать мощное стимулирующее воздействие на четыре низших желудочка. Таким образом, вы вступите в совершенно иное жизненное состояние.

Если вы любите нечто, принадлежащее природе смер-ти, вы притягиваете предмет своей любви к себе. Если не-навидите, отталкиваете. Для протекания процессов притя-жения и отталкивания вам необходимы потоки астральных диалектических сил. Тем самым вы поддерживаете в ауре сердца огонь смерти. Все ваши интересы на горизонталь-ном жизненном плане, все то, что вызывает в вас отторже-ние, помогает поддерживать святилище сердца в обычном природнорожденном состоянии. Поэтому можно говорить о “сердечных страстях”, о “штормовых волнах” астральной природы, будоражащих святилище сердца. Эти астральные потоки диалектической жизни играют важную роль по от-ношению к вашему сердцу, а значит – к вашей жизни. Во время храмовой службы аура сердца получает иной заряд, и вы ощущаете это и телесно, и на уровне сознания. Одна-ко, если затем вы резко возвращаетесь к обычной жизни, не осуществляя какого-либо самоконтроля, новый астраль-ный огонь, только начавший разгораться, будет момен-


тально нейтрализован и привычное диалектическое состоя-ние вновь восстановит все свои права.

Естественно, что ваше сознание, семисвечник в святи-лище сердца и все органы чувств, равно как и ваше сердце, останутся настроенными на природу смерти. Вы словно являетесь узником того, что присутствует в вашей голове.

Все астральные потоки, на основании которых вы жи-вете, трансформируются в эфирные силы. Ваши органы чувств действуют посредством эфиров. Эфиры – это топ-ливо для органов чувств. Эфиры извлекаются из астраль-ных субстанций, и, если астральные субстанции, управ-ляющие вашей жизнью, принадлежат природе смерти, вы останетесь природнорожденными людьми, какими были с самого рождения. Вот почему Гермес говорит в десятом и одиннадцатом стихах:

Тщетно искать Прекрасное и Благо среди вещей нашего мира. Все видимые образы – лишь химеры, подобия очер-таний. Но то, что превосходит чувства, более всего ос-тального приближается к сущности Прекрасного и Блага. Очам не дано это увидеть, как не могут они узреть Бога. Прекрасное и Благо – атрибуты Бога, принадлежащие лишь Ему и только Ему, неотделимые от Его сущности, которые Он любит или которые Его любят.

Если ты способен постичь Бога, ты постигнешь Пре-красное и Благо в их высшем лучезарном великолепии, оза-ренном Богом. Это несравненная красота, неподражае-мая благость, как неподражаем Сам Бог. Насколько ты постигнешь Бога, настолько же постигнешь Прекрасное и Благо. Они не могут быть переданы другим существам, ибо они неотъемлемы от Бога.

Потому-то каждый, кто по-настоящему ищет решение и стремится к освобождению, должен вначале войти в со-


стояние отстраненности. Без этого любая работа будет тщетна. Такое вполне понятно: сначала вам необходимо убедиться в том, что яростно полыхающий астральный огонь природы смерти взят под контроль и насколько воз-можно – нейтрализован. Как только сердце станет свобод-ным, вы должны заставить святилище головы подчиниться состоянию полной самоотдачи святилищу сердца. Таким образом, сознание, ставшее теперь объективным, начнет петь спасительную песнь покаяния.

Если сознание, находящееся в состоянии смирения и самоотдачи, говоря словами мистиков, “обратится к сердцу”, результатом явится незамедлительный приток в сердце све-товых сил нового астрального огня. Возникнет новая аура сердца, и вы словно помолодеете. Вы вступите в новую мо-лодость – молодость состояния новорожденной Души.

Вы будете целиком пронизаны астральным огнем Гно-зиса, мира Души; он как покрывалом окутает вас. В ре-зультате сознание и святилище головы со всеми его свой-ствами тоже окажутся затронутыми, наполненными и трансформированными. В “окне Души” появится чудесный Золотой Цветок. Начнется далеко идущий процесс пере-мен, и в вашей жизни установится равновесие. Правда, бе-ды, страдания и иные проблемы останутся, поскольку диа-лектическая жизнь будет идти своим чередом. Но с этого момента полностью изменится ваша позиция относительно происходящих событий, и они уже не будут оказывать на вас прежнего влияния. Вы прекратите вести отчаянную борьбу в нравственном или духовном смысле. В вашу жизнь придет гармония.

Таким образом, ученик получает более чем достаточ-ную компенсацию, позволяющую ему с радостью в сердце переносить все тяготы. У него появляется достаточно сил, чтобы, находясь в природе смерти, сохранять гармоничное состояние.


Гермес называет это новое состояние “деятельной жиз-нью в служении Богу, направляемой Гнозисом”. Именно такой смысл мы имеем в виду, говоря о наполненности Се-меричным Духом, наполненности Богом. Это – наивысшее и наиболее удивительное счастье, какое способен испытать человек. Это – причастность Единственному Благу на-столько, насколько она возможна для сотворенного суще-ства. Это – восхождение к излучениям Семеричного Духа.

Такую благодать вы можете ощутить уже сегодня, в своей повседневной жизни, если исполните все требования Пути. Только тогда у вас будет мужество с улыбкой на ли-це воспринимать жизнь. Только тогда вы раскроете для себя и внутри себя тайну Единственного Блага.


VII

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ

О МЫШЛЕНИИ И ОЩУЩЕНИИ

1. Вчера, о Асклепий, я учил тебя “словам мудро-сти”. Сегодня я полагаю необходимым подроб-но поговорить об ощущениях. Считается, что ощущение и мышление различаются тем, что первое – материально, а второе – духовно.

2. Я же полагаю, что они самым тесным обра-зом связаны и не имеют различий, по крайней мере, у людей. И если у остальных существ ощущения соединены с природой, у человека с нею соединено и мышление.

3. Способность к познанию отличается от мыш-ления в той же мере, в какой Бог отличается от божественной природы. Божественная природа берет свое начало в Боге, а мышле-ние – в способности к познанию, связанной со Словом.

4. Лучше сказать так: мышление и Слово явля-ются друг для друга орудиями, поскольку Сло-


во невозможно произнести без мышления, а мышлению невозможно проявиться без Слова.

5. Ощущение и мышление имеют взаимное влия-ние на человека и неразрывно связаны. Мышле-ние невозможно без ощущения, а ощущение – без мышления.

6. Можно, однако, допустить существование мышления без непосредственного ощущения, подобно образам, являющимся перед нами во сне.

7. Однако я полагаю, что во сне совершаются оба действия.

8. Ощущение свойственно как физическому, так и астральному телам. Как только обе состав-ляющиее части ощущения соединяются, мысль, порожденная мышлением, посредством сознания обретает голос.

9. Ум порождает всевозможные мыслеобразы: благочестивые, если они оплодотворены Бо-гом, и нечестивые, если они порождены каким-либо демоном. Ведь никакая часть мира не сво-бодна от демонов; я имею в виду демонов, ли-шенных Божьего Света. Они проникают в че-ловека и сеют в нем семена своих деяний. От них ум зачинает прелюбодеяния, убийства, не-почтительное отношение к родителям, свято-татство, безбожие, различные формы само-


убийства и множество иных дел, к которым побуждают демоны.

10. Семена Бога немногочисленны, но они величе-ственны, прекрасны и благи. Это – доброде-тель, умеренность и благочестие. Благочестие есть Гнозис, Знание, проистекающее от Бога и пребывающее с Богом. Имеющий такое Зна-ние получает свои мысли от Бога, и они рази-тельно отличаются от мыслей толпы.

11 . Вот почему те, кто ходят в Гнозисе, не нра-вятся толпе, и толпа не нравится им. Их счи-тают глупыми, над ними всячески насмехают-ся, их ненавидят и презирают; их даже могут убить; ведь зло, как я уже говорил, обязатель-но должно присутствовать на земле, ибо здесь его владения. Земля есть место его пре-бывания, но не мир, как уверяют некоторые богохульники.

12. Но тот, кто любит Бога и предан Ему, суме-ет выдержать все, поскольку он причастен Гнозису. Такому человеку все содействует ко Благу, даже то, что плохо для других. Если на его пути возводят преграды, он все передает Гнозису как жертву, и лишь он один из всех лю-дей превращает зло в Благо.

13. Вернемся же теперь к моей речи об ощущении. Человеку присуще соединять ощущение и


мышление. Но, как я уже сказал, не все люди наделены умом, ибо есть два вида людей: одни материальны, другие духовны. Материальный человек, связанный со злом, получает семена своих мыслей от демонов; духовный человек связан с Благом и храним Богом и милостью Его.

14. Бог есть Творец всех вещей, и Он создал все свои творения по подобию Своему. Но, будучи сотворенными благими, позже они разделились в зависимости от движущей ими силы. По-этому вращение Земли, подобное вращению жернова, рождает поколения с различными свойствами: одних порочит злом, других очи-щает Благом. Мир, о Асклепий, имеет собст-венные ощущение и мышление, не похожие на человеческие и не такие разнообразные, зато более простые, возвышенные и правдивые.

15. У мира ощущение и мышление созданы для то-го, чтобы служить орудиями Божьей Воли: творить все вещи и вновь заставлять их раз-лагаться, дабы те, сохраняя в себе все боже-ственные семена, произвели всё согласно сво-ему предназначению, а затем, подвергшись разложению, получили возможность обно-виться. Мир, как искусный сеятель Жизни, об-новляет свои творения, заставляя их прояв-ляться различным образом.


16. Нет ничего, что не получило бы свою жизнь от мира. Порождая все вещи, он наполняет их жизнью. Он одновременно – место жизни и ее создатель.

17. Тела состоят из различных видов материи: частично из земли, частично из воды, частич-но из воздуха и частично из огня. Все они сложные, но одни более, другие менее; более сложные тела тяжелее, менее сложные – лег-че.

18. Скорость движения мира порождает разно-образие видов, ибо его непрерывное, живое ды-хание все время придает телам многочислен-ные новые признаки.

19. Бог есть Отец мира, а мир есть творец всего, что в нем существует; мир есть Сын Божий, и всё, что в мире, создано Им.

20. Мир справедливо называют “космос”, ибо он все упорядочивает и украшает* разнообрази-ем видов, непрерывностью жизни, неисчерпае-мостью силы проявления, неминуемостью судьбы, сочетанием стихий и порядком созда-ний. Посему мир за его основополагающие за-коны и водительство называют “космос”.

21. Ощущение и мышление приходят ко всем жи-вым существам извне, словно дыхание того,

*Cosmos (греч.) – порядок; cosmeo (греч.) – украшать.


что их окружает. Но мир при своем рождении принял ощущение и мышление от Бога раз и навсегда.

22. Бог не лишен ощущения и мышления, как дума-ют некоторые. Говорящие так по причине сво-его ложно направленного поклонения бесчес-тят Бога, поскольку все творения, о Асклепий, пребывают в Боге. Они сотворены Богом и пребывают в Нем, будь то существа, прояв-ляющиеся в физических телах, будь то суще-ства душевные, будь то нечто, оживляемое Духом, или нечто, служащее вместилищем мертвых, – все это есть в Боге.

23. Правильнее будет сказать: не что Он всё вме-щает, но что в действительности Он и есть всё. Он ничего не привлекает снаружи, но все порождает из Своего существа и проявляет из Себя.

24. Ощущение и мысль Бога – это вечное движе-ние Вселенной; и никогда не наступит такой момент, когда хотя бы одна мельчайшая час-тица Бога перестанет существовать. Бог вмещает все существа; нет ничего вне Его, и Его нет вне чего-либо.

25. Если ты постигнешь эти вещи, о Асклепий, то обнаружишь, что они истинны. Если же ты их не поймешь, они покажутся тебе недосто-


верными. Истинное понимание означает обла-дание живой верой, а потребность в вере оз-начает потребность в понимании. Однако Ис-тины достигает отнюдь не рассудок, но Ду-ша, соединившаяся с Духом и получившая силу для продвижения к Истине после того, как рассудок направил ее на этот путь. Когда Ду-ша потом размышляет обо всех вещах и всё объемлет своим взором, находя согласие с тем, что уже говорил ей обладающий внутренним пониманием рассудок, вера ее поднимается до высоты знания, и Душа обретает покой в этой исполненной знания вере.

26. Тех, кто имеет внутреннее понимание произ-несенных мною слов, исходящих от Бога, слова эти приведут к вере. Для лишенных живого по-нимания они явятся причиной неверия.


VIII РА З У М И ЧУВСТВА

Вчера, о Асклепий, я учил тебя “словам мудрости”. Сего-дня я полагаю необходимым подробно поговорить об ощу-щениях. Считается, что ощущение и мышление различа-ются тем, что первое – материально, а второе – духовно. Я же полагаю, что они самым тесным образом связа-ны и не имеют различий, по крайней мере, у людей. И если у остальных существ ощущения соединены с природой, у человека с нею соединено и мышление.

Вначале нам хотелось бы обратиться к чувственному орга-низму человека, к пяти известным видам ощущений: зре-нию, слуху, обонянию, вкусу и осязанию. Вместе они со-ставляют основу человеческого сознания. По сути, они и являются сознанием, поскольку без функций органов чувств не могло бы быть и речи о каком-либо сознании. Чувственные ощущения позволяют человеку выразить се-бя и жить осознанно.

Наряду с ощущениями человек наделен мыслительной способностью. И “люди из толпы”, и те, кто ими управля-ет, связывают мыслительные процессы с человеческим ду-хом. Считается, что каждый, кто использует свой мысли-тельный аппарат достаточно приемлемым для общества об-разом, в той или иной степени обладает духовными качест-вами. Однако при более внимательном подходе к такому утверждению мы будем вынуждены отбросить идею о связи


мышления с человеческим духом, поскольку у природноро-жденного человека органы чувств тесно связаны с интел-лектуальным аппаратом. Говоря словами Гермеса, они име-ют взаимное влияние на человека и неразрывно связаны.

Следовательно, ни мышление, ни чувственный орга-низм природнорожденного человека, ни его сознание, яв-ляющееся результатом взаимодействия мышления и ощу-щений, не имеют ничего общего с Духом. Диалектический человек отличается от всех остальных животных лишь тем, что наряду с органами чувств он наделен также мысли-тельной способностью. Если у животных чувственное вос-приятие неразрывно связано с природой, то у человека с нею связан и его разум.

Итак, напрашивается вывод о том, что человек намно-го теснее связан с природой и ориентирован на нее, нежели любое другое животное. Поведение людей в полной мере подтверждает справедливость сказанного. Даже так назы-ваемая религия, эта человеческая метафизика, на любом из своих языков говорит о связи человека с природой.

Согласно представлениям диалектической религии, диалектический бог способен даровать человеку пожиз-ненное благополучие. Все свои желания человек в виде молитв направляет этому богу. И когда, опять-таки соглас-но человеческим представлениям, бог дает просимое, его непременно благодарят и возносят хвалу. А когда земное существование подходит к концу, люди просят своего бога перенести их в какой-нибудь прекрасный уголок потусто-роннего мира, где они будут вечно пребывать с членами своей семьи, родственниками и друзьями, радуясь под лу-чами райского солнца.

Все это выглядит вполне логично, поскольку метафи-зика диалектической жизни не способна повести человека в каком-либо ином направлении. Поэтому вам необходимо научиться видеть дальше религиозных построений, хотя


очень часто они бывают украшены именем Христа, рассу-ждениями о Христовом кресте и многими другими домыс-лами относительно идеи, которая не от мира сего.

Если говорить о поведении, то поведение животных намного превосходит человеческое. Животное просто еди-но с природой, и не более того. Ему совершенно чуждо утонченное многообразие форм человеческого самоутвер-ждения. Человек – наиболее развращенное природное соз-дание и наиболее крепко связанное с природой, поскольку его чувства, мысли и тем самым все его сознание, все, чем он является, целиком относится к природе.

Эти слова никак не назовешь утешительными или при-ятными, но дело обстоит именно так. Как говорит Гермес, ощущение и мышление имеют взаимное влияние на челове-ка и неразрывно связаны.

Далее в пятом стихе сказано: Мышление невозможно без ощущения, а ощущение – без мышления. Животное уст-ремлено к своей природной цели; оно выражает эту уст-ремленность ясно и открыто. В этом смысле животные аб-солютно честны и заслуживают уважения. Но о людях та-кого не скажешь. Человек тоже устремлен к своей природ-ной цели, однако его устремленность не проявляется со всей ясностью и открытостью. Здесь человек ведет себя крайне нечестно и не достоин какого-либо уважения. Дей-ствовать так его понуждает закон самосохранения. Благо-даря изворотливости ума, люди постоянно сбивают друг друга с толку. Стоит понаблюдать (начав с себя!), как лю-ди лгут, обманывают и дурачат друг друга. Проследите, как они принимают то или иное выражение лица, соответ-ствующее требованиям момента: дружелюбное, суровое, жизнерадостное или торжественное. В этом отношении человека следует рассматривать как животное, причем наиболее опасное. И начинать наблюдения вам обязатель-но нужно с самих себя!


Время от времени возникают общественные движения, об-личающие позорное лицемерие и обман природного чело-века и разоблачающие мрачную комедию, которая называ-ется социальной структурой общества. Иногда подобные движения пытаются пропагандировать “истинно свободное и раскованное” поведение. В некоторых странах молодежь действительно начинает жить “свободно и раскованно”, но люди более старшего возраста на это не решаются.

Если бы вам довелось понаблюдать за таким образом жизни, вы бы очень скоро сказали: “Это недопустимо. Так вести себя нельзя. Подобное поведение ‘свободного и рас-кованного человека’ совершенно неприемлемо!” Ведь если бы природный человек действительно стал “раскованным” и дал полный выход своему диалектическому внутреннему существу, в какой хаос мы все быстро погрузились бы! Этот хаос был бы настолько ужасающим, что в сравнении с ним померкли бы области мира желаний, где бушуют оргии страстей, разряжая избыток скопившегося в сфере диалектики напряжения.

Если молодежь крупнейших городов мира действи-тельно начинает вести себя “естественным” образом, а та-кие попытки в последние годы предпринимаются постоян-но, она подвергается полицейским преследованиям. Поли-ция обрушивается на молодых людей, когда они протесту-ют против чудовищной лжи современного общества. Так возникает напряженность, и все мы ощущаем, что выдер-живать ее становится все труднее и труднее. Ведь человек не призван к тому, чтобы быть самым разумным и оттого – самым опасным животным!

Но кто объяснит это “сошедшей с рельсов” молодежи наших городов? Сколько веков подряд молодых людей по-стоянно обманывают? Они рождаются, вырастают и полу-чают образование, чтобы пополнить ряды жертв на полях сражений! Сохранилась ли хоть одна высокая, благородная


и несущая освобождение цель, которую можно было бы предложить современной молодежи? Разве с самого начала двадцатого столетия мир не охвачен пламенем войн? Да и существуют ли какие-либо религиозные идеалы, какие-либо социальные или научные идеи, которые можно было бы назвать освобождающими?

Так чему удивляться, если молодежь поднимает на щит старый, как мир, лозунг: “Позвольте нам есть, пить и веселиться, не мешайте выпускать наружу нашу животную природу – ведь завтра мы умрем”?

“Прекрасно, – заявляют современные теологи, свя-щенники и проповедники, – это здорово – быть по-настоящему свободным и раскованным человеком. Мы понимаем молодежь. Продолжайте, но в рамках нашей ор-ганизации. Конечно, вам придется вести себя немного пристойнее. Зато вы сможете полностью проявлять свою истинную природу в наших центрах досуга, руководству-ясь Евангелием”.

Известно ли вам, что все это значит? Не что иное, как крах современной церкви. Вам стоит понаблюдать, как в ближайшем будущем станут разворачиваться события и каковы будут результаты. Вскоре вы увидите молодых лю-дей, двигающихся к церкви в ритме рок-н-ролла.

Мы живем в “последние дни”. Научный гений, порож-денный природной страстью человека, проявляется в ужа-сающих действиях, в чудовищной жестокости и разгуле страстей крови.

Знаете ли вы о том, что происходило во второй поло-вине ХХ века в Африке? Европа прошла через страх наци-стских зверств, через изощренные камеры пыток и ужас концлагерей, но все это бледнеет в сравнении с происходя-щим в Африке. И причина африканской трагедии обуслов-лена безграничным самоутверждением человеческого жи-вотного.


Если мы осознаём все это, тогда не отдает ли фарсом принятие слов и Света Гнозиса? Кто мы такие? На что мы способны? Мы ведь тоже принадлежим к наиболее “совершенному” виду животных, не так ли? Если бы наши сдерживающие факторы перестали существовать, как бы мы себя повели?

И что вообще заставило нас собраться в Школе? Разве не ясно, что мы тоже занимаемся не чем иным, как умозри-тельными рассуждениями, разглагольствуем о природных инстинктах?

Что происходит с нами? Почему все больше учеников стремятся провести несколько дней на наших конференци-ях? Почему они регулярно посещают службы в наших хра-мах?

В свете диалектической реальности все это – серьез-ные вопросы, достойные ответа.

И Гермес дает ответ. В стихах с шестого по восьмой он говорит:

Можно, однако, допустить существование мышления без непосредственного ощущения, подобно образам, являю-щимся перед нами во сне.

Однако я полагаю, что во сне совершаются оба дей-ствия.

Ощущение свойственно как физическому, так и аст-ральному телам. Как только обе составляющие части ощущения соединяются, мысль, порожденная мышлением, посредством сознания обретает голос.

Это – важные слова, хотя с первого взгляда их значимость может оказаться незаметной. Поэтому нам хотелось бы по-говорить о них более подробно; ведь они имеют самое не-посредственное отношение к вашему состоянию бытия. Они касаются ваших первых, возможно, робких и неуве-


ренных попыток ответить на призыв Гнозиса. Наверное, порою вы ощущаете себя живой загадкой. С одной сторо-ны, вы – человеческое животное, наделенное различными способами выражения, но, с другой, – какая-то часть в вас действительно устремлена к Гнозису. Возможно, такая двойственность заставила вас спрашивать самих себя: “Что именно я делаю в этой Школе?”

Гермес Трисмегист разгадал эту загадку. Он объясня-ет, кем и чем вы являетесь в данный момент, и советует не топтаться на месте, а идти дальше и накапливать силу для совершения прорыва.


IX АСТРАЛЬНЫЕ ВЛИЯНИЯ

Если мы станем рассматривать поведение природнорож-денного человечества, памятуя о том, что человек является наиболее совершенным из всех животных и что мы тоже – часть этого человечества, нам непременно захочется спро-сить: “Чем обусловлен наш приход в Школу?”

Может быть, мы просто предаемся иному виду мета-физических умозрительных рассуждений, отличающихся от общепринятых? И не будет ли справедливым сказать следующее: подобно тому, как одни люди принадлежат к католической церкви, а другие – к протестантской, так и мы принадлежим к одному из эзотерических движений?

Гермес отвечает на этот приводящий в замешательство вопрос так:

Можно, однако, допустить существование мышления без непосредственного ощущения, подобно образам, являю-щимся перед нами во сне.

Что же Гермес имел в виду?

Когда ваша личность погружается в состояние сна, она расщепляется на физический аспект и более тонкую часть. Эта тонкая часть забирает с собой часть сознания, точнее – астральное тело. Затем астральное тело расщепленной лич-ности попадает и становится причастной той части аст-ральной сферы, которая находится в гармонии с состояни-


ем бытия данного человека. В результате в ряде менталь-ных центров физического тела запечатлеваются образы из астральной сферы.

Это происходит так: ночью, когда вы спите, ваша лич-ность расщеплена, а астральное тело соединено с астраль-ным планом, соответствующим вашему состоянию. Через такое соединение ваши ментальные центры заряжаются, подобно аккумулятору. Поскольку разум и чувства образу-ют единство, то естественно, что утром, когда вы просы-паетесь, происходит чувственная реакция на все астраль-ные воздействия, переданные в ментальные центры.

Сказанное объясняет в общих чертах ваш интерес к Школе и ваше ученичество. Первоначально в вас проявил-ся на уровне мышления и ощущений побудительный мо-тив; он-то и привел вас в Духовную Школу. Иными слова-ми, вы оказались восприимчивыми к данным астральным воздействиям. Поэтому, если вы приняли твердое внутрен-нее решение стать учеником и оно было вашим собствен-ным решением, это можно объяснить тем, что определен-ные астральные воздействия, к которым вы восприимчивы, привели вас в Школу.

Такая восприимчивость вполне могла быть обусловле-на наследственными факторами, исходящими от ваших родителей или предков. В этом случае не что иное, как со-стояние вашей крови и эндокринной системы заставило вас открыться упомянутым воздействиям.

Вы также вполне могли иметь кармическую предрас-положенность, при которой значительные силы, сконцен-трированные в вашем существе ауры и имеющие гностиче-скую направленность, перетекают в вашу личность. Если такая предрасположенность сочетается с наследственными факторами, действие астральных импульсов обычно быва-ет очень сильным и чаще всего проявляется в жизни чело-века очень рано.


Есть и такие случаи, когда наследственная предраспо-ложенность и соответствующие ей импульсы присутству-ют, но отсутствует кармическая основа. Тогда у человека в течение какого-то времени будет проявляться реакция, но весьма поверхностная. Кармическая основа всегда являет-ся результатом опыта, а если опыта пока нет, можно ска-зать заранее, чем это закончится.

Наконец, у человека может существовать кармическая основа, но отсутствовать наследственная предрасположен-ность. В таком случае физическое тело, тип крови и нерв-ный флюид не соответствуют условиям ученичества, хотя карма оказывает сильное влияние на организм и личность. Подобным людям приходится нелегко. Обычно проходит немало лет, прежде чем им удается освободиться от влия-ния наследственности. Независимо от пола освобождение может наступить лишь в возрасте сорока пяти – пятидеся-ти лет. Такие люди нередко приходят в Школу уже доста-точно зрелыми.

Вам не следует ожидать чего-либо необыкновенного как от самих астральных импульсов, воздействующих на ваши ментальные центры во время сна, так и от их возможных результатов. Например, вам не стоит думать о каком-либо призыве и послании, исходящем от Братства и адресован-ном лично вам, где было бы, допустим, сказано: “Вы на-столько совершенны и настолько отвечаете необходимым требованиям, поэтому убедительно просим вас идти по Пу-ти”. Ничего подобного вы никогда не получите!

В астральной сфере диалектического жизненного поля присутствуют всевозможные виды излучений и сил: от са-мых низших и отвратительных по своим свойствам до наи-более утонченных и возвышенных. В астральной сфере на-шей природы можно столкнуться с самими ужасающими проявлениями, какие только доступны воображению, но





Название статьи ЯНОМ ВАН РЭЙКЕНБОРГОМ 3 страница